庄子将树木分为两类：文木和散木。文木是有用之木，散木是无用之木。文木因其有用，而夭于斧斤，散木因其无用而颐养天年。庄子的结论是：做散木，不做文木。

庄子的观点，对还是不对？很难说。

一个人只有有用,才能在个世界生存。公司聘用员工，自然是着眼于一个人的“用”。若此人无一技之长，公司凭什么养活他？“用”是—个人的立身之本。无用的人，等同于一个废物，连自己都养活不了，更遑论组织家庭、为社会做贡献。

但这种观点，只是从功利主义的角度来思考问题。庄子看问题，不是从功利主义的观点出发，而是超出于功利。试想，若撇开功利主义的眼光，做一棵散木，也有它的无限受用处。这棵树因为无用，也就不会遭人觊觎。它活在大家的视线之外，也就活在自己的小天地里。它自在，从容，真正意义上的意志自由。清风吹拂它，雨露滋润它，有小鸟为它歌唱，有牛羊同它做伴。不夭斧斤，无牵无挂，这样的一棵树，不是很快乐吗？

纵观历史，诸葛亮本是棵散木，后来做了文木，“鞠躬尽痒，死而后已”，有其悲剧性；陶潜本是做文木的，但不愿为五斗米折腰，改做了散木，“晨兴理荒秽，戴月荷锄归”，日子清苦，但散着菊香；杜甫呢，少壮时要做文木，“致君尧舜上，再使风俗淳”，最终时运不济，做文木而木得，死在了江湖；李白，大约也有个做文木的梦，但梦破了，也就不再执着，转而做一棵散木，“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”，化悲为喜，人生，也就峰回路转，柳暗花明。

这世上，文木成就了事功，散木成就了艺术。没有文木，国家的大厦，就没有支撑的柱石；没有散木，人生也就失掉了诗意。

庄子强调散木的价值，与他追求一种艺术化的人生，有非常直接的关联。

当代社会，很可怕的一点，就是价值观单一。所谓价值观单一，就是大家都不约而同地强调文木的地位，而轻视散木。

功利主义不可少，但功利主义也不可多。如果社会以功利主义作为评判一切事物的标准，那么，我们的社会，就会成为一个竞争残酷的名利场。逃避竞争固然是怯弱的，但如果人的一生，除了胜人和自胜，就没有任何其他的内容，这样的人生，不说是单调的，至少是有缺陷的。

就这个意义而言，我的目光，又回到《逍遥游》中，那棵偃卧于明月清风中的散木。白日里，它散开清荫，荫蔽那些在树下低头吃草的牛羊；夜晚，它在唧唧虫声的伴奏下，婆娑起舞。它活着，充满一种本真的气息。