本文转自《新民网》，转发仅为学习交流，若侵犯版权请联系小编删除。

“君子亦仁而已矣，何必同？”“君子之所为，众人固不识也!

——《孟子•告子下》

战国时代，有一位与孟子同时的学者兼官员淳于髡。他是齐国人，有几个特点:身材矮小，赘婿身份，博学广识，滑稽好辩。《诸子百家大辞典》说他:“兼有道家、法家色彩，为北方黄老学者。”孟子为齐国客卿(无实权)，名气很大。可能淳于髡对孟子居高位很不服气，亦有可能淳于髡从根本上就不同意孟子的思想，故屡向孟子发难。

淳于髡列举两类人:重视声誉功业而济世救民者，轻视声誉功业而独善其身者。然后，指责准备离开齐国的孟子:先生位列三卿之中，上辅君王下济臣民的声誉和功业都未建立，就要离去，“仁者固如此乎?”淳于髡不仅讽刺了孟子本人，也攻击了儒家的一个核心概念。

孟子严正回应，举历史上三位名人伯夷、伊尹、柳下惠为例，说他们对待当权者、对待自己身份的态度和方式不同，但都趋向一个总的原则，就是仁。“君子亦仁而已矣，何必同?”这句反问十分有力，但只有儒家学者才会真正理解，想必淳于髡不大懂。

淳于髡以鲁缪公时公仪子、子柳、子思几位贤者在朝，国力却削弱得更严重的史实，说明贤者无用。孟子再次指出虞国不用百里奚而亡，秦国用百里奚而霸，证明贤者对国家有大用。

淳于髡是好辩之人，此时举出三个历史故事，总结两点道理：一、里面有什么，一定会表现在外面；二、做了一件事，必有那件事的功效。接着，他说自己却没有看到这种状况。结论是现在没有贤者，有的话他一定会知道。这里，淳于髡的头脑已经有些混乱，前面说贤者无用，现在无法反驳孟子的百里奚之例证，只好说“是故无贤者也，有则髡必识之”，这无异于是说，贤者虽然有用，可惜现在没有。显然，淳于髡陷人逻辑矛盾之中，顺着孟子的思路在强词夺理。

孟子敏锐地感知淳于髡无力再辩，但未停止追击。孟子以孔子弃大司寇之职、离开鲁国为例，说不知道孔子的人以为孔子是因未得到祭肉而去，知道孔子的人认为孔子是因鲁君失礼而去；至于孔子本人，宁愿背负一点小罪名而离开，不想随便辞官而离开。最后，孟子深叹:“君子之所为，众人固不识也!”此语有两层意义的暗指:一、现实中自有贤者，你淳于髡有眼无珠；二、我孟轲离开齐国，你淳于髡哪能理解?

这场儒家学者与黄老学者的辩论，因淳于髡发难而起，以孟子胜利而终。对于后人，其意义有二:一、窥一斑而见全豹，由此可以感知战国时代不同学派之间争鸣的普遍和深刻；二、领教孟子思想观点之精华，特别是以下两处:“君子亦仁而已矣，何必同?”“君子之所为，众人固不识也!