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“君子不器”出自《论语·为政》，子曰：“君子不器。”器指的是器皿，这句话直译是君子不能像器皿一样。

器是会意字，字形四边有四个“口”，中间为“犬”。《说文解字》释意：“象器之口，犬所以守之。”四个口表示一众器物的口，为了保管这些器物，祖先安排了一只犬来看守。组合起来的会意，就是器皿、器具。

“器乃凡器统称”，即不同质地、不同用途的器具都统称为“器”。器指代的工具，各有其用，但一种器具往往只限于一定的属性或功能，比如食器用来吃饭、酒器用来喝酒，等等。“君子不器”即是说，君子不能像器具那样，只具有一种性质、只限于一定的用途。朱熹对此注曰：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”

《论语集解》曰：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”先贤们认为，君子成德，通晓大道理法的本原，便可以此为指导，适用于各种场景，在各个方面均能够发挥作用、施展才能。这样就不会像某种器具一样，只具备某方面单一的才干技艺，只能在某个地方发挥功用，失之狭隘。

君子是古人心目中具有理想人格的人。君子不器，强调了在为政之时应当具备的一种行为品德。为政尤其忌讳“僵化”，如果一个人思想僵化，那么行为一定机械、刻板，这样就容易被一种环境、一种事务所限制束缚，只能僵化地做事情，不能够灵活地开展工作。人与器的区别，就在于人具有主观能动性。积极主动灵活地去创造，才能实现修齐治平的理想。

《周易》云：“天行健，君子以自强不息。”君子处世，应效法上天运转不息之象，不囿于时，发奋图强，永不停止。

“器”是有形的、固定的，容器的形状固定，容量也有限。从这个角度上来说，君子应以江海的气度去包纳百川，以宽广的胸怀去包容万象。正如《论语·里仁》篇中孔子所言：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”无适无莫，指做事不固执、不偏向。君子对于天下一切有益的事物，都是按照合宜的原则去做。

君子不器，是不断奋进、追求超越的过程。在如切如磋、如琢如磨的学习修炼中解放思想、开阔境界、扩大气象。